Мокша

Что такое мокша?

Мокша - освобождение от уз, которые связывают и не дают вернуться к своему источнику. Брахман задумал этот мир таким образом, чтобы человек, используя свои органы чувств, материальный мир и свой ум, вернулся обратно к Брахману.
Брахман может принимать любые формы. Все, что мы видим вокруг себя - это Брахман. Мы можем сравнить Брахмана с воздухом, который проникает повсюду. Брахман пронизывает все, нет ни одного места, где бы ни было Брахмана. Брахман = всё.
У Брахмана может быть огромное количество оболочек. И мы видим вокруг себя огромное количество форм. Горшки - это люди, мы с вами, наши тела.
Когда вы практикуете йогу только как физические упражнения, вы только полируете свой горшок. Будьте осторожны, не отломите что-то по дороге! Горшком является не только тело, но и наш ум. Все заканчивает свое существование. В момент, когда человек обретает мокшу, он освобождается от горшка.


Колесо Сансары

Человеческое тело и ум - это инструменты, которые даны нам для чего-то. Например, когда вы стоите на берегу реки и вам нужно переплыть на другую сторону, у вас есть лодка и весла. Когда вы с их помощью достигаете другого берега, вы не тащите их дальше - они вам уже ни к чему. Так и человеку не нужны тело и ум, когда человек становится Брахманом, тем, кем он был изначально. Человек приходит к своему истоку.
Но картинка с переплыванием реки на лодке выглядит не совсем так. Большинство из нас стоит на некой песчаной косе: с одной стороны от нас тихий океан, края которого мы не видим, а с другой - узкая, но бурлящая река. Мы стоим с нашей лодкой с целью переплыть на другую сторону реки. Эта другая сторона реки является одновременно и другой стороной океана. То есть мы видим нашу цель на другом берегу реки, а другого берега океана не видим. И что делает человек? Он выбирает плыть через океан на этом утлом суденышке с хлипкими веслами. Этот океан называется океаном сансары.
Сансара - это колесо рождений и смерти. Мы пытаемся переплыть океан, используя не очень надежный инструмент. Это опасно и большинство людей тонут в океане сансары. Они теряют ориентиры, потому что их желания и нежелания, их привязанность к материальному миру приводят к тому, что тело умирает быстрее, чем мы успеваем доплыть. Мы слишком погружаемся в решение материальных задач и решить главную задачу не успеваем.
Есть единственная возможность переплыть этот океан - это Карма-канда и Дхняна (джняна)-канда - Правритти-марга и Нивритти-марга.

Правритти-марга и Нивритти-марга


Когда человек решает, что он будет учиться, жениться, зарабатывать деньги, рожать детей - это значит, что он решил переплыть океан сансары. Это Правритти-марга, описанная в Карма-канде. Другой путь - Нивритти-марга, описанный в Джняна-канде, требует отрешенности от благ материального мира.
Переплыть океан сансары решает абсолютное большинство из нас, так как мы не знает о такой возможности, как переплыть реку.
Переплыть океан - это лишь одна возможность. Это исполнение Дхармы. Дхарма защищает человека на пути переплытия этого океана. Когда человек строго придерживается своего предназначения и никакие другие вещи не сбивают его. Но это крайне трудно в связи с тем, что наш ум - манос, чувственный ум - постоянно общается с объектами окружающего мира. Мы видим красивые машины, успешных людей, по телевизору показывают разные страны - и мы хотим путешествовать, посещать театры и выставки, взбираться на Эверест. Из внешнего мира постоянно возникают какие-то желания. Того, чего вы не видите, вам и не хочется. Есть, конечно, люди, которые желают чисто гипотетических вещей (место в раю) - это также один из видов привязанностей, который может быть даже сильнее, чем материальные привязанности.
Путь к Атману

Как только мы понимаем, что можем удовлетворить очередную порцию своих желаний, мы все свои ресурсы вкладываем в то, чтобы получить желаемое, забывая о дхарме и о божественном (об Атмане и Брахмане). Иногда эта игра становится столь увлекательной, что жизнь проходит, а мы тонем в океане сансары. И остается только ждать следующего воплощения и начинать это путешествие сначала.
С чего начинается настоящее путешествие к Атману? Упанишады говорят: этой точкой являются страдания. В спокойствии, счастье, удобстве и сытости нам хорошо, и путь к Атману кажется ужасным. В счастливые времена такой путь начать невозможно.
Путь к Атману начинается тогда, когда на человека опускаются большие страдания. Под этим подразумевается смерть, так как все остальные страдания - это лишь проблемы, которые можно решить деньгами, лишь дополнительные расходы, а не проблемы. Смерть является настоящей и единственной проблемой человека.
Как только человек сталкивается с фактом смерти (близких, родных) или собственной гипотетической смертностью (тяжелая болезнь), его духовная жизнь становится значительно богаче. Человек начинает задавать вопросы: почему? за что? как избавиться от этого? Со страданий начинается духовный путь. Он и заканчивается, бывает, когда заканчиваются страдания (люди перестают посещать церковь, заниматься благотворительностью и т.д.).
С точки зрения Вед у нас есть такой период жизни - ванапрастха - вот там у человека появляется шанс и время для познания себя. Это к тому, что не надо намеренно погружать себя в страдания, которые и так являются частью материального мира и окружают нас. Нужно просто двигаться своим путем. В какой-то момент вашей жизни вы сами захотите задуматься о том, что может быть после смерти. Конец ли это или новый этап? Переход в другой мир?
Атман и Брахман никуда не денутся. Они всегда рядом с нами, у нас всегда есть возможность прийти к себе. Единственное, что у нас должно быть - это знание, куда идти. Человек, который не знает, куда идти, - потерян, заблудился. А тот, кто знает направление, рано или поздно встанет на этот путь, который приведет его к конечной цели.